mixer

1 марта 2016, 21:42

В чем смысл выражения «мудрость сердца»? Ведь вместилищем мудрости служит мозг, а не сердце. Это предположение, однако, не совсем точно. Принято обычно называть мудрым всякого, обладающего разумом, даже если он не владеет своим сердцем. То есть тот, кто говорит мудрыми речами, считается мудрым, даже если все его поведение и образ жизни не соответствуют его мудрости. «Что нам за дело до поступков этого человека. Нас интересует только его мудрость и глубина его понимания!» – говорят люди. Насколько же бессмыслен такой подход, не предполагающий различия между «носителем мудрости» и человеком, обладающим знанием и пониманием, истинным мудрецом! То же правильно и в нашем вопросе. Тот, чьи поступки и обычаи противоречат мудрости, подобен ослу, везущему повозку с мудрыми книгами. Добавляет ли мудрости эта повозка? Исходя из этого, мы можем прийти к определению, что мудрым называется тот, кто пользуется своей мудростью ради блага. Как сказано (Мишлей, 14): «мудрый устрашится и избежит зла». Вместилище же страха – сердце, следующее за разумом. Поэтому и связывается мудрость с сердцем. И подобно тому, как мудрость коренится в страхе перед Б-гом, так и страх перед Б-гом происходит из мудрости. Эти качества едины. И поскольку обителью страха является сердце, то не головой и разумом определяется мудрость, а сердцем. «В конце все станет известно (поэтому): Б-га бойся, и заповеди Его храни, ибо в этом – весь человек» (Коэлет). Учит нас царь Шломо, что достоин называться человеком лишь тот, кто боится Б-га. И страх перед Б-гом – страх в сердце – мудрость. Выходит, что слова «Г-спода Б-га твоего бойся» означают то же, что и обращенные к человеку слова «будь мудрым!». Очевидно поэтому, что тот, чье сердце пусто от мудрости, хотя мудрость и наполняет его голову, не лучше глупца. И, если так, то тот, кто хочет оценить меру своей мудрости, пусть задумается прежде о том, какой ступени достигает его Б-гобоязненность. Страх перед Б-гом засевает мудрость в сердце человека, мудрость же всходит Б-гобоязненностью.

21 ноября 2012, 00:29

    Вся реальность совершенства и недостатков находится внутри человека. Задача его в том, чтоб устраниться от материальности и плохих качеств и приобрести разум и хорошие качества.     Существует, так называемая, карта человеческой души. Человек как бы состоит из 3 этажей: Начало телесное (физиологическое) Эмоциональное начало (характер, желания) Разум и его постоянный соперник воображение.     2й этаж делится на хорошие и плохие качества.     Есть слепые силы, которые даны человеку в подарок. При помощи них работает наш организм. Эти силы даны человеку для добра. Они борются за сохранение человека. Но в них есть потенциал зла. Эти силы, плюс воображение вместе составляют лагерь недостатков. Кто им противоборствует? – Силы зрячие. Это силы возглавляемые разумом. Но он действует не в одиночку. Ему необходимо иметь положительные человеческие качества: скромность, доброту, щедрость и др. И только они дают возможность использовать разум по назначению.     Теперь выстраивается картина. То, что надо совершенствовать, это разум и положительные человеческие качества, а устранятся от материальных желаний, плохих человеческих качеств и воображения. И тогда получим духовное совершенство как победу разума, подкрепленного положительными человеческими качествами. К этому мы стремимся. Поэтому и создан человек со злым началом и добрым началом и должен сделать выбор в пользу доброго начала. И для того, чтоб совершить свой выбор лучшим образом человек был составлен из двух противоположностей, а именно из разумной и чистой души и земного и темного тела. Причем каждый из них по природе склоняется в свою сторону. Тело к материальности, а душа к духовности. Т.о. что не только окружающий человека мир состоит из реальности совершенства и недостатка, но и сам человек состоит из двух частей, чтоб одна из них тянула человека к реальности недостатка, материальной, а другая – реальности совершенства, духовной.     Итак, мы подошли к тому, как делается человеком его выбор. Сначала делается выбор разумом, сознанием. Затем у него должно возникнуть желание. И затем должно последовать действие. Именно такой последовательностью и обязательным присутствием этих трех этапов должен быть продиктован выбор человека. Т.е. если человек разумом понял, что(или как) ему надо сделать, возникло желание так поступить, но он не поступил так, как задумал (или поступил не так), то ему не защитывается, что он сделал выбор. Теперь посмотрим, где находится точка выбора? Так же как при войне 2х государств есть линия фронта и завоеванная территория так же и в выборе. Линия фронта проходит в первых 3х выборах, как в сторону совершенства, так и сторону недостатка. После 3х раз сделанный выбор считается завоеванной территорией. Другое дело, что теперь ее надо удержать, но это уже другой разговор. Например мужчина сидит в автобусе. Заходит старушка. Он на уровне мысли понимает, что надо уступить ей место. И, вроде уже хочет подняться, но происходит борьба на уровне действия. И вроде устал, а она вон какая шустрая, сама вошла и сумки, еще какие, тащит. И вроде ведь я воспитанный, но мне еще на работу надо, а она домой придет, и отдыхать будет. И вроде уже уступил, но пока боролся с собой, чтоб вставать, старушка уже вышла. Т.е. действия не произошло, и выбор не засчитан. Причем, на 2й раз не встать будет гораздо проще. А 3-й он ее даже и не заметит. Это и называется завоеванная (проигранная территория). При чем, в первый и второй раз, наказание придет только за сам выбор, а в 3-й уже и за порожденное зло. Так же и в противоположенном случае. Если он таки уступил. То во второй раз он уже меньше будет колебаться, а в третий уже и сразу поможет пожилой женщине пройти на свободное место.     Ну и напоследок, хочу заметить, что купить торт или пирожное – это не выбор, а предпочтение. А вот купить пирожное или дать деньги нуждающемуся старичку, распродающему свою библиотеку возле метро – это выбор. 

15 ноября 2012, 23:55

     Хотел эту заметку написать завтра, но т.к. завтра у меня короткий день и не знаю, смогу ли уделить достаточно времени, решил уже ответить на заданные вопросы.        Итак, мы подошли к тому, что Творец, чтоб реализовать свое качество добра создал Творение. Передача добра происходит через приближение творения к Творцу. В духовном мире нет понятия пространства, и приближение происходит путем подобия. Точно так же, как два друга или муж и жена тем более близки друг другу, чем больше у них общих интересов, чем лучше они понимают друг друга, чем более они подобны друг другу. Только тогда переходит передача добра от одного к другому и удовольствие и наслаждение от общения как результат данного процесса.     Таким образом Творец  создает Творение для передачи ему добра путем того, чтоб Творение уподобилось Творцу. Тем самым, путь Творения принять добро от Творца – это стараться уподобится Ему. И тут приходим к противоречию. Если Творец совершенен и его стремление передача добра путем приближения/уподобления Творения себе, то почему он не сделал Творение совершенным, т.е. сразу подобным себе?     А давайте подумаем, если бы творение было совершенным, было ли оно подобно творцу?     Нет. Ведь кто причина совершенства Творца? – Сам Творец. Он не получил свое совершенство от кого то в подарок. Вот и Творение будет подобно Творцу только в том случае, если оно станет само причиной своего совершенства. Отсюда и причина не совершенства Творения, чтоб имея  2 реальности: реальность совершенства и реальность недостатка, оно само сделало выбор в пользу реальности совершенства и устранилось от реальности недостатка. Став самим причиной своего совершенства тем самым уподобилось Творцу. Пока хватит. До встречи.

15 ноября 2012, 11:15

Итак, есть 2 мнения. Первое заключается в том, что происхождение этого мира, и человека, в том числе, случайно. Такого рода случайный взрыв. Случайное происхождение материи. Потом случайное происхождение органического соединения. А потом случайная мутация клетки в человека. Причем не одной клетки в одного человека, а совпадение случайной мутации миллионов клеток в миллионы живых людей. Один из ученных (извините, не помню его фамилию) как то заметил, что вероятность случайного синтеза молекулы ДНК меньше вероятности того, что буря над свалкой в Техасе соберет рабочий автомобиль. Но я хотел бы рассказать не о первом мнении, а, как раз о втором. Оно заключатся в следующем. У всего, что нас окружает, есть своя функция. Другими словами каждое творение создано не случайно. От сюда следует, что так же как и человек, создавая что либо, делает это с определенной целью (и любые наши поступки не случайны — о причинах наших поступков можно поговорить отдельно), так же и все что нас окружает (и то, что не окружает или мы просто нашими «приборами обнаружения не можем зафиксировать) во первых, имеет своего создателя, и во вторых, создано с определенной целью. Тут стоит отметить еще и то, что то, что нас окружает, тоже субъективно, и зависит от нас и наших приборов обнаружения. Но не будем усложнять и вернемся к нашей теме. Теперь мы подошли к следующему шагу. Если есть создатель, то давайте попытаемся понять(естественно в рамках нашего понимания, ограничений и вообще насколько это возможно нам понять) его характеристики. Попытаться понять его характеристики мы можем исключительно применительно к его творению, по его воздействию на него а не его самого, так как он абсолютен, вне времени и пространства,  а это понятия не возможные для понимания. Можно выделить 2 его качества. Абсолютное совершенство (из этого следует вывод о его единстве) и простота его качеств. Имеется в виду что они не зависимы как одно от другого, так и от каких бы то не было факторов. Следующий этап. Одно из его качеств – доброта (тут надо заметить, что на языке оригинала это более емкое слово, и оно является синтезом понятий «добро, хорошее, справедливо, правильно). Теперь отметим, что такое качество не реализуемо без объекта воздействия. Ну, так же как щедрость реализуема при передачи кому то чего то, строгость реализуема при ограничении кого то в чем то, так же и доброта реализуется по отношению к объекту применения. И вот тут мы т подошли к причине Творения. Другими словами причина Творения состоит в реализации Творцом его качества добра. Тут есть над чем подумать и мы сделаем перерыв.   П.С. Так как данная тема не совпадает явно с тематикой данного сайта и несколько сложна для понимания, прошу того, кто все таки прочитает вышесказанное высказаться стоит ли мне продолжать. Или я действительно не туда попал и Вы тоже не видите связь между финансовым благополучием и духовным развитием.

14 ноября 2012, 13:41

Вчера разговаривал со своим коллегой. Так он спросил меня, на первый взгляд простой вопрос: «Вот ты размышляешь об образовании Мира, цели жизни, а зачем?!» А, действительно, почему нас это интересует? Что нам от этого? Взрыв или Творец, от обезьяны или по подобию, какая разница? Вот бакс в обменнике уже по 8.25 не купить, вот это важно… Давайте представим как человек планирует свой отпуск, загран. поездку или другое важное мероприятие. За несколько месяцев, а то и больше, планирует маршрут, берет билет и заказывает проживание, планирует время чуть ли не каждого дня, боясь потратить в пустую даже несколько часов своего времени…  Для чего все это? Понятно, важное событие, что то не успел, или сделал не так, как хотел – когда еще сможешь исправить ситуацию. Теперь понятно, почему многим так важно понять для чего мы живем в этом Мире. Чем раньше мы найдем для себя ответ, тем меньше будет наше огорчение, что наш отпуск в этот Мир не прошел в пустую, что мы многое сделали не так, а многое что должны были сделать не сделали вообще. А чтоб найти ответ на вопрос, для чего мы живем, естественно нужно ответить для чего и как вообще появился человек в этот Мир. Как он появился. Самое грустное, что наука не способна дать ответы на эти вопросы. Она дает ответ на вопрос как (и то не всегда). Познание этого мира (и человека в частности) ограниченно.      Ответ на вопрос «почему» нам надо искать не в науке.                                                                                                                                                продолжение следует...

28 августа 2012, 17:46

«Будь осторожен в исполнении легкой заповеди также как и строгой ибо не знаешь ты награды за заповедь»          Существуют грехи, совершению которых стоит предпочесть смерть, – это грехи, связанные с идоло­поклонством и осквернением тела и души. Попробуем понять саму концепцию. Каждая женщина перед стиркой рассматривает вещи и принимает решение, стоит ли их стирать, или пора выбросить. Подобно этому поступает и Вс-й с душами. Если душа поддается очистке, она очищается, если нет – уничтожается.     Смертные грехи – это те, за которые полагается карет, отсечение души. В случае карет душа, вместо того, чтобы после смерти отправиться в Геноим (ад), Ган Эден (рай) или вернуться в новое тело (Гилгул), просто уничтожается. При этом в истории известно всего несколько случаев, когда грешнику было заранее отказано в прощении. Один из таких людей – Ахер. Это имя означает «другой» То есть даже имя было изменено Создателем для того, чтобы стереть всякое упоминание об этом человеке.            Когда человек совершает грех, он не только нарушает волю Царя, но наносит реальный ущерб своей душе, образно говоря, грех пачкает нас и оскверняет. И если человек запятнал себя, любая грязь, пусть и духовная, должна быть удалена. Но ведь «пятно» просто так не исчезнет само лишь потому, что наступил очередной день календаря.    Кроме того, нарушение заповедей имеет далеко идущие последствия и разрушает гармонию и целостность нашего мира. И тут также нельзя ограничиться одним лишь прощением.    И еще один вопрос: почему вдруг Вс-й готов нам прощать?     Очевидно, что и прощение, и очищение исходит от самого Творца. Поэтому все зависит от «уровня» наших взаимоотношений. Обычно в их основе лежат заповеди. Всевышний приказывает — мы выполняем. Поскольку заповеди по своей природе — не просто некие ритуальные действия, а сокровенная воля Царя этого мира, то благодаря выполнению Его воли, мы устанавливаем с ним духовную связь, в общем случае состоящую из отдельных «нитей» — заповедей.    Соответственно, когда мы нарушаем одну из заповедей, это равносильно тому, что одна из ниточек, связывающих нас, обрывается. Когда же мы раскаиваемся в содеянном, эта связь восстанавливается, а бывает, что становится даже прочнее. Ведь если мы связали два конца оборванной нити, они наложились друг на друга, и в результате в этом месте мы имеем двойной запас прочности.    С точки зрения Царя, подданный, который ослушался и отказался выполнять царский приказ, — бунтовщик, подлежит суровому наказанию. В древности, во времена Храма, человек, совершивший тяжкий грех, за который следует наказание «искоренение души» (карет), действительно умирал, не дожив до пятидесяти или 60 лет. А иногда наказание, посылаемое небом, осуществляется немедленно, как это было с первыми двумя сыновьями Иегуды — Эром и Онаном. Но мы наблюдаем, что Всевышний вовсе не торопится покарать каждого грешника и даже вероотступника. Еще в древности мудрецы задавались «философским» вопросом: «Почему в каждом поколении было достаточно много людей, которые заслуживали наказание «карет» или даже смерть «от руки небес», но, несмотря на это, прожили долгую, и зачастую вполне счастливую, жизнь?»    Все дело в том, что помимо заповедей, есть между нами и Творцом связь иного рода. Предположим, человек полностью отказался от заповедей (не дай Б-г!). Тем более, в наше время такое, к сожалению, не редкость. Мы могли бы подумать, что для такого человека не осталось никакого шанса. Однако мы видим, что даже люди, бесконечно далекие от веры, в конце концов, способны вернуться к ней. Но откуда они находят силы, чтобы преодолеть самих себя и свой внутренний дух противоречия, если до этого им это не удавалось? Где человек черпает силы для того, чтобы раскаяться и изменить себя и свое поведение? Каков «механизм» раскаяния?    Духовная связь, которая раскрывается в процессе раскаяния — не единственное, что связывает нас с Творцом. Хотя наши учителя утверждают, что «нет такого греха, который бы устоял перед раскаянием», тем не менее, оно тоже имеет свои пределы. Поэтому иногда человеку так и не удается раскаяться, по выражению мудрецов: «ему не предоставляется свыше подходящий случай».    Заповедь о покаянии (раскаянии) , об отказе от греха. То есть бесповоротно решить в душе не повторять больше подобной глупости — не восставать против владычества Его, благословенного, не нарушать более велений Короля, да сохранит Всевышний, — как позитивные заповеди, так и запреты. Это основной смысл покаяния — возвратиться ко Всевышнему всем сердцем и всей душой, и соблюдать все Его заповеди, как написано: «Да покинет преступный путь свой и грешник мысли свои и да возвратится ко Всевышнему...»

1 августа 2012, 15:07

Даже самый убежденный атеист согласен с тем, что у Вселенной есть первоисточник и начало. Вопрос веры начинается с того, как мы понимаем данный первоисточник, его природу и его отношение к нам и к Вселенной.   На самом деле вопрос, что чему нужно подчинить волнует многих на протяжении тысячелетий. На лицо явное противоречие. Мудрецы говорят, что мы должны полагаться на разум, который будет управлять сердцем. А потом они же утверждают, что «Б-гу нужны наши сердца». Что это значит? На самом деле, у человека есть один разум и два сердца. Внешнее, «материальное» сердце, является частью каждого из нас, оно реагирует на внешние раздражители, ищет то, что ему подходит и отказывается от того, что приносит ему вред, а также защищается от опасностей. Но есть еще и внутреннее сердце, в котором горит огонь души, ожидающий, когда мы начнем раздувать его пламя. Ключ к воротам внутреннего сердца находится в разуме. Без разума человек легко может одурачить сам себя, полагая, что он искренен и серьезен, хотя на самом деле в этом случае он руководствуется лишь внешним сердцем. Зачастую нам приходится сталкиваться с ситуациями, когда люди оправдывают свои плохие поступки так: «Сердце подсказало мне, что я поступаю правильно». Но сердце, к голосу которого они так внимательно прислушиваются, на самом деле является животным, «материальным», и иногда оно кричит так громко, что заглушает голос внутреннего сердца. Вот для чего нам нужен разум: для того, чтобы размышлять, обращать внимание на голос внутреннего сердца и стараться услышать именно то, что оно сообщает нам.